Los diez puntos importantes de Yang Cheng Fu para la práctica del taichí

Esta lista de diez elementos esenciales representa una encapsulación de la teoría taijiquan desarrollada por Yang Chengfu y registrada por Chen Weiming.

  1. La cabeza debe estar vertical para que el espíritu pueda alcanzar la parte superior de la cabeza.
  2. Relajar el plexo y estirar la espalda.
  3. Relaja la cintura.
  4. Diferenciar lo insustancial y lo sustancial.
  5. Asentar los hombros y hundir los codos.
  6. Usa la mente y no la fuerza.
  7. La parte superior e inferior del cuerpo se siguen mutuamente.
  8. Lo exterior y lo interior se armonizan.
  9. Todo e​​​​​​stá mutuamente unificado sin fisuras.
  10. Moviendote desde el centro busca la quietud en el movimiento.​​​​​​

La cabeza debe estar vertical para que el espíritu pueda alcanzar la parte superior de la cabeza.

No use fuerza, o el cuello estará rígido y la respiración y la sangre no podrán fluir. Es necesario tener una sensación natural y viva. Si el espíritu no puede alcanzar la parte superior de la cabeza, no podrá elevarse.
 

Relajar el plexo y estirar la espalda.

El pecho está relajado naturalmente, ligeramente hacia adentro para que la respiración pueda hundirse hasta el tan tien. No proyectar el plexo afuera. El chi se queda atascado allí y el la parte superior del cuerpo se vuelve demasiado pesada. El talón será demasiado ligero y se podrá arrancar de raíz. Estira la espalda y el chi se pegará a la columna. Relaja el pecho y la espalda se esterirará mejor. Entonces puedes descargar el peso a través de la columna vertebral. Serás un boxeador sin igual.
 

Relaja la cintura.

La cintura es el comandante de todo el cuerpo. Si puedes relajar la cintura, entonces las dos piernas ganarán potencia y conexión a tierra enrraizando las posturas, la parte inferior será firme y estable. Los cambios de peso de sustancial a insustancial se basan en el giro y desplazamiento de la cintura relajada que transmite el peso hacia la planta de los pies. Se dice que la fuente de las posturas se encuentra en la cintura. Si no puede obtener una conexión poderosa a la tierra, busca el defecto en las piernas y la cintura.
 

Diferenciar lo insustancial y lo sustancial.

Esto es muy importatnte para la correcta práctica del Tai Chi Chuan. Si el peso de todo el cuerpo descansa sobre la pierna derecha, entonces la pierna derecha es sustancial y la pierna izquierda es insustancial, y viceversa. Cuando puedes separar lo sustancial e insustancial, puedes girar ligeramente sin usar fuerza. Si no puedes separarlos, el paso es pesado y lento. La postura no es firme y puede ser fácilmente desequilibrada.
 

Asentar los hombros y hundir los codos.

Los hombros estarán completamente relajados y abiertos. Si no puedes relajarte y hundirte, los dos hombros estarán tensos. El chi se elevará y el cuerpo no podrá conectar al poder de la raíz. "Hundir los codos" significa que los codos bajan y se relajan. Si los codos se levantan, los hombros no pueden asentarse y no se podrá emitir poder desde la raíz, se estará cerca de la fuerza de las escuelas externas.
 

Usa la mente y no la fuerza.

Los clásicos del Tai Chi Chuan dicen, "todo esto significa el uso de la mente y no la fuerza". En la práctica del Tai Chi Chuan todo el cuerpo se relaja. No permita que una onza de fuerza que te ate permanezca ni en los vasos sanguíneos, ni en los huesos ni en los ligamentos. Entonces puedes ser ágil y capaz de cambiar a voluntad. Podrás girar libre y fácilmente. Si dudas sobre esto no habrá avance en la práctica.
El cuerpo tiene meridianos, como el suelo tiene zanjas y trincheras. Si no se obstruyen, el agua puede fluir. Si el meridiano no está cerrado, el chi pasa. Si la tensión bloquea los meridianos impiden que el chi y la sangre fluyan libremente, se obstruye y aparecen los bloqueos y el giro no es suave y ágil. Simplemente tiras de un cabello y todo el cuerpo está desequilibrado. Si usas la mente y no la fuerza bruta, entonces la mente va a un lugar y el chi lo sigue. El chi y la sangre circulan. Si hace esto todos los días con perseverancia, después de algún tiempo se obtiene una fuerza interna real. Los clásicos del Tai Chi Chuan dijeron que cuando eres extremadamente suave, te vuelves extremadamente bueno en el Tai Chi Chuan y tienes los brazos como el hierro envueltos con algodón y se está aplomado y firme.
 

La parte superior e inferior del cuerpo se siguen mutuamente.

Los clásicos del Tai Chi Chuan dijeron que el movimiento debería estar enraizado en los pies, liberado a través de las piernas, controlado por la cintura y manifestado a través de los dedos. Todo es lo mismo. Cuando las manos, la cintura y los pies se mueven juntos, los ojos siguen. Si una parte no se mueve coordinada se pierde la unificación del cuerpo.
 

Lo exterior y lo interior se armonizan.

En la práctica del Tai Chi Chuan lo principal es el espíritu. Por lo tanto, se dice que el espíritu es el comandante y el cuerpo está subordinado. Si puedes elevar el espíritu, entonces los movimientos serán naturalmente ágiles. Las posturas no son más que insustanciales y sustanciales, de apertura y cierre. Lo que se llama abierto significa que no solo las manos y los pies están abiertos, sino que la mente también está abierta. Lo que se llama cerrado significa que no solo las manos y los pies están cerrados, sino que la mente también está cerrada. Cuando puedes hacer que el interior y el exterior se conviertan en uno, entonces se completa la unificiación.
 

Todo e​​​​​​stá mutuamente unificado sin fisuras.

En cuanto a las escuelas externas, su fuerza interna es la fuerza interna bruta del cielo posterior. Por lo tanto, es finito. Hay conexiones y desconexiones. Durante las desconexiones, la fuerza se agota y la nueva aún no ha nacido. En estos momentos, es muy fácil aprovecharse. El Tai Chi Chuan usa la mente y no la fuerza. De principio a fin es continuo y no está desconectado. Es circular y se reanuda de nuevo. Gira y no tiene límites. El clásico original dijo que es como un gran río que fluye sin cesar y que la circulación de la fuerza interna es como devanar la seda. Todo habla de permanecer conectado y unido.
 

Moviendote desde el centro busca la quietud en el movimiento.

Las escuelas externas suponen que saltar es bueno y usan toda su energía. Es por eso que después de la práctica se cansan. El Tai Chi Chuan usa la quietud para controlar el movimiento. Aunque uno se mueve, también hay quietud. Por lo tanto, al practicar la forma, es mejor practicar lento. La lentitud permite que la inhalación y la exhalación sean largas y profundas y que el chi se hunda en el tan tien. El alumno debe tener cuidado de comprenderlo. Entonces obtendrás el verdadero significado.

Yang Chengfu

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