El taichí, el forzar y el no-hacer

Roy Wilson. Long River Taichi Enland

Parece obvio que el aprendizaje del tai chi, como el de cualquier disciplina, implica cierto esfuerzo. ¿Pero qué tipo de esfuerzo? 

Una de las influencias culturales que conforman la visión del mundo de la que surgió el tai chi es el taoísmo [a veces anglicizado como "daoísmo"], en el que es tenido en cuenta todo el mundo natural: Los taoístas entienden la práctica del wu wei, el atributo de no forzar ni aferrarse, y reconocen que la naturaleza humana -como toda la naturaleza- es tzu-jan, o "de ella misma" (Watts, A. 2000, p.30).

De esto se derivan dos implicaciones. La primera es que el esfuerzo requerido en la práctica del tai chi, que como arte taoísta debe encarnar la cualidad de wu wei, es un esfuerzo que debe estar desprovisto de forzar o aferrarse. La segunda implicación se deriva del reconocimiento de que la naturaleza humana, como toda la naturaleza, es tzu-jan, algo que sucede por sí mismo. Alan Watts repite: "El sentido fundamental es que el Tao opera por sí mismo. Todo lo que es natural opera por sí mismo, y no hay nada que lo supere y lo ponga en marcha". (2000, p.42). En la práctica del tai chi, al igual que en nuestras naturalezas esenciales, debemos reconocer que existe un proceso de despliegue que ocurre en su propio tiempo. Gritar a un brote no hace que se abra más rápido.

Fred Lehrman, en un artículo titulado: "The Power of Yielding: Getting it Done by Not Doing It' (www.chengmanching.net) cuenta una historia sobre el profesor Cheng y la práctica del tai chi:

Me dijo que mi práctica había alcanzado un punto significativo y que era importante que le prestara una atención especial durante este periodo. Le agradecí y le dije que había estado practicando más y pensando mucho en ello, pero que todavía había algunos hábitos obstinados y tensiones que no podía cortar. Me sonrió con tristeza y negó con la cabeza: El Dao no es algo que puedas intentar hacer. Estas palabras me permitieron seguir adelante".

La "atención especial" que el profesor aconsejó a Fred Lehrman que prestara a su tai chi no era, evidentemente, la atención de "intentar hacer algo". Entonces, ¿qué tipo de atención especial se requería?

Un psicoanalista, Leslie H. Farber, que escribió en los años sesenta, considera que en nuestra época hay un desorden de la voluntad. Nos ve aplicando una voluntad consciente a aquellas partes de la vida que no sólo no se atienen, sino que se distorsionan bajo tal coerción. (1966, Los caminos de la voluntad, p.15).  

Por ejemplo: Puedo querer el conocimiento, pero no la sabiduría; acostarme, pero no dormir; comer, pero no tener hambre; la mansedumbre, pero no la humildad; la escrupulosidad, pero no la virtud; la autoafirmación o la bravuconería, pero no el valor; la lujuria, pero no el amor; la conmiseración, pero no la simpatía; la felicitación, pero no la admiración; la religiosidad, pero no la fe; la lectura, pero no el entendimiento. La lista podría ampliarse... (p. 15). 

Podría ampliarse, tal vez, para incluir: Puedo practicar tai chi, pero no llegar a la paz, la libertad y la naturalidad de quien está alineado con el Dao [Tao].

Farber teoriza que hay dos ámbitos de la voluntad. El segundo ámbito es el de la voluntad consciente de algo, de algún comportamiento o estado que consideramos deseable. En cambio, el primer ámbito de la voluntad es inconsciente. Sólo somos conscientes de su funcionamiento en retrospectiva. Se mueve en una dirección, más que hacia un objeto concreto. La dirección, por tanto, es un camino cuyo fin no puede conocerse, un camino abierto a la posibilidad, incluida la posibilidad del fracaso" (p. 9). 

Los problemas surgen cuando aplicamos el segundo ámbito consciente de la voluntad a aquellos dominios que pertenecen propiamente al primer ámbito. 

En otras palabras, si entiendo bien a Farber, estamos tratando de querer conscientemente, o de forzar la existencia de un estado deseado que surge, si es que surge, espontáneamente, por gracia. Corremos el peligro de simular la apariencia externa de lo que no podemos convocar por voluntad. Si deseamos estar tranquilos, podemos tomar tranquilizantes; podemos actuar con valentía para encubrir la falta de coraje; si deseamos consolar a los afligidos, podemos darles un aire de simpatía. El único problema es que estos intentos huecos de querer lo que no se puede querer, en realidad reducen nuestra capacidad de manifestar, experimentar o incluso reconocer los estados auténticos que buscamos. Nos cierra la puerta a ellos.

Hay una historia sobre un joven que se acerca a un maestro de espada zen y le pregunta cuánto tiempo le llevará alcanzar la maestría en esgrima. El maestro de la espada le responde: "25 años". El joven pregunta: "¿Y si practico 8 horas al día, 7 días a la semana? El maestro responde: "30 años". Perplejo, el joven pregunta: "¿Y si practico todas las horas del día y hasta la noche?" "Entonces nunca lo conseguirás", responde el maestro.

El progreso en el tai chi no puede ser apresurado, ya que las prisas introducen una tensión, cuando lo que se requiere es relajación y dejarse llevar. Ya sabes cómo es cuando te metes en tu propia luz o te metes en tu propio camino - cuando se hace desesperadamente esencial que te des prisa para coger un tren o un avión, por ejemplo, en lugar de que tus músculos estén relajados y listos para correr, tu ansiedad por no llegar a tiempo te pone inmediatamente rígido y empiezas a tropezar con todo" (Alan Watts, 2000,p.50).

El progreso llega por la gracia, a su debido tiempo, cuando estás preparado. Practicar tai chi con un "dejarse llevar" por el momento presente, en lugar de proyectarse en el futuro para lograr un objetivo esperado, allana el camino. Wolfe Lowenthal señala: 'El Tao [Dao] no está orientado a objetivos; el propio significado de la palabra - "camino", o "senda"- nos dirige a una inmersión en la práctica del presente'. (Tai Chi Thoughts).

A veces, mientras practico la forma y pienso en todos los principios que tengo que tener en cuenta: la cabeza suspendida desde arriba, el cuerpo relajado, el corazón-mente y el chi protegiéndose mutuamente en el dantien, el kwa relajado, las caderas asentadas, los codos pesados, la mano de la bella dama, el chi hundido en la pierna con peso para liberar el pie que avanza, me pregunto qué es lo que más necesita mi atención en este momento. No es una situación diferente a la que se representa en una escena de una película de Bob Hope.

En The Paleface (1948), ambientada en el Viejo Oeste, Bob Hope, en el papel del cobarde e incompetente dentista Painless Peter Potter, es retado a un tiroteo. Los amigos acuden a la taberna para ofrecerle un consejo bienintencionado: "Él desenfunda por la izquierda, así que inclínate hacia la derecha". "Hay un poco de viento del oeste, así que apunta al este". "Se agacha cuando dispara, así que ponte de puntillas".

Cuando Potter camina por la calle para enfrentarse al pistolero, vestido con un cómico y flamante traje de vaquero, cualquier naturalidad se ha esfumado. Desesperadamente, murmura para sí mismo: Desenfunda por la izquierda, así que ponte de puntillas. Se agacha cuando dispara, así que apunta al oeste. Se mantiene de puntillas, así que apunta al viento. Con una confianza equivocada, se felicita a sí mismo: Lo tengo, lo tengo.

No es que no debamos practicar los principios del tai chi, es evidente que debemos hacerlo, pero se requiere algo más que una comprensión consciente. Con el tiempo tienen que encarnarse, formar parte de nosotros de forma natural. Se necesita tiempo y paciencia. 

Si, por tanto, en nuestro tai chi debemos evitar tratar el Dao como algo que podemos intentar hacer; o querer lo que no se puede querer; o esforzarnos demasiado por alcanzar la maestría; o intentar imponernos una camisa de fuerza conceptual, ¿cómo debemos practicar el tai chi? ¿Cómo deberíamos acercarnos al verdadero tai chi que, en palabras de Wolfe Lowenthal, nos lleva a comprender "la grandeza del chi", a habitar "el centro del tiempo" y a alinearnos con el flujo del Dao?

Wolfe ofrece algunos consejos en un webcast de la página web del Long River Tai Chi Circle: 

No es tanto que hagamos algo como que nos relajemos en ello. Tiene que ver con todas las cualidades de la forma e incluso en la aplicación de las manos que empujan, sólo un sentimiento de soltar y dejar ir y relajarse... Hay una tensión en el hacer. Uno de los principios básicos es wu wei, es no hacer. Es una forma de ser accesible a través de la apertura y del ser sin la cualidad de forzar. Estar abierto a la grandeza del chi. Así que cada vez más tenemos que ser capaces de identificar, como dijo Cheng Man-ching: "incluso la voluntad desesperada de tener éxito"... Una relajación absoluta que elimine la tirantez que bloquea el chi".

Al tomar en serio este consejo, nos encontramos en el primer ámbito de la voluntad, el de la voluntad inconsciente, que nos lleva en una dirección, por "un camino cuyo final no se puede conocer, un camino abierto a la posibilidad, incluida la posibilidad del fracaso" (Farber 1966).  

Sólo queda la fe... y la práctica.

Referencias

  • Farber, L.H. (1966) 'The Ways of the Will', Constable, Londres.
  • Lehrman, F. 'The Power of Yielding: Getting it Done by Not Doing It' www.chengmanching.net
  • Watts, A. (2000) "¿Qué es el Tao? New World Library, California.
  • Lowenthal, W. Tai Chi Thoughts, revista en línea, www.longrivertaichicircle.org

Original en inglés por Roy Wilson
2015

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