Llega la primavera y la hierba crece sola

Roy Wilson. Long River Taichi Enland

Entre las afirmaciones que se hacen del tai chi está la de que es una forma de meditación en movimiento, que puede considerarse una disciplina espiritual. Sin embargo, no hay mucho escrito sobre este aspecto del tai chi, si se compara con, por ejemplo, la meditación Vipassana, el taoísmo o el budismo. ¿Existen ideas de estas otras tradiciones espirituales orientales que puedan iluminar nuestra práctica del tai chi?.

Me gustaría sugerir que algunas ideas del taoísmo, en particular el "wu-wei", que puede entenderse como "no forzar", son fundamentales para la práctica del tai chi. Alan Watts (1975) explica que:

...el principio de "no acción" (wu-wei) no debe considerarse inercia, pereza, laissez-faire o mera pasividad.
(p. 75)

Por el contrario, wu-wei tiene el significado de no forzar, de no usar artificios:

Así, wu-wei, como "no forzar", es lo que entendemos por ir con la corriente, rodar con el impulso, nadar con la corriente, ajustar las velas al viento, tomar la marea a su paso y rebajarse para vencer... y debe entenderse principalmente como una forma de inteligencia, es decir, de conocer los principios, las estructuras y las tendencias de los asuntos humanos y naturales tan bien que uno utiliza la menor cantidad de energía al tratar con ellos.
(1975, p. 76)

En la práctica del tai chi, la actitud de "wu-wei" da lugar a la relajación y a una suavidad y sensibilidad que permiten una conexión inteligente con el propio cuerpo y la energía, y con la del oponente. La ausencia de una intención que queramos hacer valer, cualquier intención de hacer algo al oponente que no sea mantener el equilibrio, ayuda al desarrollo de la sensibilidad necesaria (ting) a la energía del oponente.

Susanne K. Langer, en "Filosofía en clave nueva", señala que el comportamiento humano tiene un significado que va más allá de lo simplemente funcional:

La gran contribución de Freud a la filosofía de la mente ha sido la constatación de que el comportamiento humano no es sólo una estrategia para conseguir comida, sino también un lenguaje; que cada movimiento es al mismo tiempo un gesto.
(1957)

Al practicar tai chi, ¿hacia qué podemos estar haciendo un gesto? Cheng Man-ching hablaba del tai chi como un estudio del Tao. Como el taoísmo es una de las influencias en el desarrollo del budismo zen, así como en el tai chi, podemos buscar algunas pistas en el zen. Alan Watts, en "The Way of Zen", llama la atención sobre esta influencia, señalando que el "sabor del Zen es tan peculiarmente chino" (1971, p.23). Continúa diciendo:

El taoísmo es, pues, la vía original china de liberación que se combinó con el budismo Mahayana indio para producir el zen.
(1971, p. 47)

El budismo zen da una bofetada a la doctrina cristiana del pecado original y a la ética protestante del trabajo duro y de "salir adelante". Hay un dicho zen muy conocido: "Sentado tranquilamente sin hacer nada, llega la primavera y la hierba crece sola". Podemos oír aquí un eco de la idea taoísta de wu-wei: "no acción" o "no forzar".

El maestro zen vietnamita Thich Nhat Hanh amplía este tema:

Todos los elementos para tu felicidad ya están aquí. No hay necesidad de correr, esforzarse, buscar o luchar. Sólo hay que ser. Estar en el momento, en este lugar, es la práctica más profunda de la meditación... En la falta de objetivo, vemos que no nos falta nada, que ya somos lo que queremos llegar a ser, y nuestro esfuerzo simplemente se detiene.
(2017, pp.52-53)

Thich Nhat Hanh explica que para el maestro zen Linji (japonés: Rinzai) el ejemplo ideal de lo que debería ser una persona era "la persona sin negocios":

...la persona sin negocios es alguien que no corre tras la iluminación ni se aferra a nada, incluso si esa cosa es el Buda. Esta persona simplemente se ha detenido. Ya no está atrapada por nada, ni siquiera por teorías o enseñanzas. La persona sin negocios es la verdadera persona dentro de cada uno de nosotros.
(2017, p.72)

Muchos de nosotros estamos inmersos en una especie de lucha con nosotros mismos, quizá derivada de la sensación de que nos falta algo, de que estamos incompletos. Para una sociedad orientada a vendernos "cosas", ya sea un coche nuevo o un nuevo yo más delgado y deseable, crear en nosotros una sensación de carencia es una táctica rentable.

Hay una viñeta del New Yorker, titulada "The Mind Body Problem", que, al representar a un hombre tumbado en su sofá, encuentra el humor en la reducción de nuestra lucha interior contra el letargo a sus elementos más básicos. Un globo de diálogo de la mente del protagonista insta a su cuerpo a: "Levántate", y su cuerpo responde enfáticamente: "¡NO!

¿Qué tiene que decir la noción budista de "sin rumbo" o "sin negocio" sobre el "esfuerzo", el "aferramiento" y el " afán" a los que estamos en el camino del tai chi delineado por el profesor Cheng?

Vivimos en una época en la que con unos pocos toques en una pantalla se accede a un vídeo de Youtube de un maestro de tai chi demostrando sus impresionantes poderes de fa jing y na jing. Tentados por la adquisición de tales poderes, es demasiado fácil convertir la práctica del tai chi en una lucha diaria orientada a la consecución de objetivos con la carne recalcitrante (o la fascia, como diría la teoría moderna del tai chi) para acercarse incluso a las estribaciones de tales habilidades. Y "lucha" equivale a tensión.

El profesor Cheng era un tradicionalista en términos de cultura china clásica. Como tradicionalista, su tai chi se basaba en las influencias del confucianismo, el taoísmo y el budismo. Un texto taoísta fundamental -el Tao Te Ching- puede traducirse como: "El libro (Ching) del camino (Tao) y su virtud (Te)". La implicación es que seguir "el Camino" da acceso a un tipo particular de poder. La Vía, nos dice el Tao Te Ching, no puede ser hablada, no puede ser atrapada en una red de lenguaje. Sin embargo, se puede intuir, tradicionalmente mediante la práctica de un arte como el tiro con arco, la ceremonia del té, el arreglo floral o el tai chi.

La noción de "esforzarse más" para lograr algún objetivo está fomentada en nosotros por nuestra cultura materialista, que nos conceptualiza como unidades económicas que compiten con otras por una mayor parte de los "bienes" de la sociedad. El Tao Te Ching le da la vuelta a esta idea y nos sugiere que "nos esforcemos con más suavidad", que dejemos de luchar y competir:

Es mejor ser como el agua,
que beneficia a las diez mil cosas
Y no compite.
(1993, versículo 8)

Pues:

Nada en el mundo es tan suave y débil como el agua.
Pero cuando combate lo duro y fuerte
No hay nada que venza tan fácilmente.
 
Lo débil vence a lo fuerte,
Lo suave vence a lo duro.
(1993, versículo78)

He oído que si el profesor Cheng veía sudor en la frente de un alumno mientras practicaba tai chi, le señalaba la frente y le indicaba una silla, diciendo "el tai chi no es shaolin".

En el tai chi, lo que buscamos es alcanzar el "sung" -relajación, soltar y hundir (chen) el chi- que promete dar lugar al "peng" -un poder expansivo hacia arriba y hacia fuera que es la base de las habilidades marciales del tai chi-. Depende de soltar nuestra tensión, de hacernos amigos de la gravedad. Pero el desarrollo del "sung", el "chen" y el "peng" requiere tiempo, una calidad de relajación que va más allá de tu idea de relajación, y una reestructuración y apertura gradual del cuerpo.

En pasados encuentros de tai chi de verano, Wolfe Lowenthal ha señalado que la consecución del gong fu (habilidad) en el tai chi surge del "tiempo dedicado a los principios": tiempo practicando la forma del tai chi, sintiendo las manos y la espada, en el espíritu de los clásicos del tai chi, especialmente el principio de utilizar la suavidad en lugar de la fuerza dura. Más que esto, Wolfe dice que debemos llegar a encarnar la suavidad:

Para lograr el beneficio marcial de la suavidad, ésta tiene que convertirse en algo más que una segunda naturaleza. La suavidad tiene que definir nuestra energía. Tiene que convertirse en los parámetros de lo que podemos hacer. Tiene que convertirnos en una entidad humana relativamente única. No podemos limitarnos a ser una persona dura y tensa que a veces da una oportunidad a la suavidad. El cambio necesario es que tenemos que renunciar a esa persona
(Wolfe Lowenthal, comunicación privada).

Para Wolfe, el tai chi es "un estudio del Tao". Y añade:

El Tao no es un destino, es el viaje. La recompensa para mí es lo que preciso para emprender el viaje. Una presencia alineada con el Tao' (Tai Chi Thoughts Internet Journal, enero de 2017).

Del mismo modo, en los Diez Puntos Importantes de Yang, Yang Cheng-fu (el famoso maestro de Cheng Man-ching) se basa en los Clásicos del Tai Chi para exhortar al estudiante de tai chi a "Usar la mente y no la fuerza". Continúa diciendo:

Los Clásicos del T'ai Chi Ch'uan dicen: "Todo esto significa usar la I (mente) y no la Li (fuerza)".
Al practicar T'ai Chi Ch'uan todo el cuerpo se relaja. No dejes que una onza de fuerza permanezca en los vasos sanguíneos, los huesos y los ligamentos para atarte a ti mismo... Si usas I, no Li, entonces el I va a algún lugar (en el cuerpo) y el Ch'i lo sigue. El ch'i y la sangre circulan. Si haces esto todos los días y nunca dejas de hacerlo, después de mucho tiempo tendrás nei chin (verdadera fuerza interna).
(2008, pp.108-109).

No basta con adquirir la estructura física correcta, difícil de por sí. Wolfe Lowenthal señala que se necesita el yang y el yin: la estructura física correcta, pero también la actitud correcta, se podría decir que "el estado correcto de ser".

Chen Wei-ming, alumno aventajado de Yang Cheng-fu, relata una respuesta de éste a una de sus preguntas:

P: Se dice que no hay que usar la fuerza en los empujes. Pero si mi oponente es fuerte y utiliza una gran fuerza contra mí, ¿qué puedo hacer?
R: Si se renuncia a la fuerza y se practica el empuje de manos durante varios años, se producirá una energía natural (p'eng chin) que detendrá la fuerza del adversario sin esfuerzo. Si un principiante practica la relajación durante varios años sin tensión en ninguna parte o practica las manos de empuje con WARDOFF (mantener a resguardo) puede conseguir esta energía
(1985, p.25).

En una ocasión reciente envié a mi maestro, Wolfe, un largo correo electrónico en el que detallaba un entrenamiento especial con el que había pasado un año luchando, y le preguntaba si lo veía como un camino correcto. Wolfe respondió a mi pregunta, y captando la impaciencia por los resultados que se escondía en la pregunta, escribió: "Asegúrate de permanecer relajado en todo el proceso".

Paul Cavel recomienda un antídoto contra la mentalidad occidental de "dar el 110%". Su "regla de los tercios" aconseja utilizar sólo dos tercios de la energía y el esfuerzo en el entrenamiento de artes internas como el tai chi, manteniendo un tercio en reserva. Señala:

Cuando se les empuja más allá de sus límites de comodidad, el cuerpo, la mente y el qi se tensan y activan los mecanismos instintivos de autodefensa del cuerpo. Cuando se activan, el sistema nervioso tira de todas las partes del cuerpo hacia su centro para evitar daños.
(2017, p.20)

El resultado es que los músculos se endurecen, los nervios se tensan y la sangre y el qi se contraen. El cuerpo, por miedo a las lesiones, aprende a desconfiar de la mente (ibíd., p.20). Es más, forzar puede llevar a una resistencia inconsciente que debilita la práctica, o hace que se deje de practicar por completo. Si no disfrutas de tu práctica, es más que probable que la abandones, como la suscripción al gimnasio que se contrata para el año nuevo y se abandona a finales de enero.

En la misma línea, Alan Watts explica que los taoístas no se obligan a sentarse en meditación más tiempo del que desean:

...los que entienden el Tao se deleitan, como los gatos, en sentarse y observar sin ningún objetivo o resultado en mente. Pero cuando un gato se cansa de estar sentado, se levanta y sale a pasear o a cazar ratones. No se castiga a sí mismo ni compite con otros gatos en una prueba de resistencia para saber cuánto tiempo puede permanecer inmóvil, a menos que haya alguna razón real para estarlo, como atrapar un pájaro.
(1975, p. 90)

Watts considera que obligarse a meditar más tiempo del que uno quiere es orgullo espiritual: una especie de aferramiento, o codicia espiritual. A Wolfe Lowenthal le gusta citar a Confucio:

Para iluminar la virtud luminosa, hay que eliminar el deseo de las cosas.

Aquí "cosas" se refiere a la riqueza, las posesiones, el estatus, los roles, las relaciones, cualquier cosa a la que el ego se aferre.

Por otro lado, no tiene sentido tratar de no tener deseos, ya que seguramente esto no es más que otro tipo de aferramiento, un deseo de no tener deseos. La solución a este dilema, sostiene Watts, es la comprensión intuitiva de que no hay nada más que el Tao:

Pero vale la pena volver a insistir en el principio de que "tú" no puedes seguir con las "cosas" a menos que exista la comprensión de que, en verdad, no hay alternativa, ya que tú y las cosas son el mismo proceso: el Tao que ahora fluye. La sensación de que hay una diferencia es también ese proceso. No hay nada que hacer al respecto. No hay nada que no hacer al respecto. Sólo existe la corriente y sus innumerables circunvoluciones -ondas, burbujas, rocío, remolinos y torbellinos- y tú eres eso.
(1975, p.98)

La frase de Thich Nhat Hanh: En la falta de meta vemos que no nos falta nada, borra de un plumazo de la pizarra existencial la necesidad de que luchemos para alcanzar alguna cualidad deseada. En nuestra práctica de tai chi, como en nuestra vida, lo más importante es "estar en este momento en este lugar" (2017, p.52). Thich Nhat Hanh observa que goza del tiempo dedicado a la meditación de atención plena, y a la caminata de atención plena. Es refrescante y restaurador, no es algo que tenga que obligarse a hacer.

Y lo que noto cuando dejo de esforzarme, cuando dejo de intentar "empujar el río" de mi tai chi; cuando salgo del futuro hacia el asiento trasero del momento presente, es un dejar ir el esfuerzo y su tensión asociada. De este modo, se consigue una postura correcta, un acercamiento entre la mente y el cuerpo, que permite que se manifiesten la paz, la relajación y la alegría, y que fluya el qi.

Creo que no es útil preguntarse si mi tai chi es bueno, o compararlo con el progreso percibido por otra persona en el tai chi. Todo el mundo tiene su propio tai chi. Todos tenemos nuestro propio y único mundo interno, nuestros propios puntos fuertes y nuestra propia constelación de retos emocionales y espirituales. Este es el territorio de las profesiones psicológicas... y de los poetas:

Te joden, tu madre y tu padre.
Puede que no lo pretendan, pero lo hacen.
Te llenan de los defectos que ellos tuvieron
Y añaden algunos extra, sólo para ti.
(Philip Larkin, 1988)

A veces pienso en la sorprendente frase del corresponsal de guerra Michal Herr sobre la guerra de Vietnam y los jóvenes corresponsales que informaron sobre ella: "Creo que Vietnam fue lo que tuvimos en lugar de una infancia feliz" (1977). Y yo reflexiono que tal vez: 'el tai chi es lo que tuvimos en lugar de una infancia feliz'. También Wolfe Lowenthal, hablando en su curso de verano, ha descrito a veces el tai chi como un bálsamo para nuestro dolor psíquico y físico.

Por definición, sólo tú puedes hacer tu tai chi. El objetivo no es simplemente replicar la apariencia externa del tai chi de otra persona, sino abrazar tu singularidad, tu Tao o camino individual. Muchos de nosotros somos como Woody Allen, que una vez comentó que su mayor deseo era ser otra persona. Hace muchos años tuve un largo psicoanálisis. Mi terapeuta solía decir que a lo que más miedo tenemos es a nuestra singularidad individual, a nuestras percepciones y deseos únicos; a ser nuestro verdadero yo. Y esto es comprensible en una sociedad informada por el mito central cristiano, que nos dice que si hablas, si desafías las estructuras de poder, alguien puede clavarte en una cruz de madera.

Al practicar tai chi sin forzar, dedicando "tiempo a los principios", tu tai chi se hará más profundo. Cumplirás con el consejo de Cheng Man-ching de emular a la corriente que forma gradualmente su propio curso de agua en lugar de avanzar bruscamente (1999, p. 10). El tai chi permitirá que emerja tu yo intrínseco, el "bloque no tallado" tan querido por los taoístas, a medida que permites que las tensiones físicas y psíquicas que te oscurecen se desvanezcan gradualmente. Y no se puede tener un cuerpo "sung" sin una mente " sung".

Así que asegúrate de estar relajado en todo momento.

Referencias

  • Addiss, S. y Lombardo, S. (Trans), Lao Tzu (2017) Tao Te Ching, Boston y Londres, Shambhala.
  • Benjamin Pang Jeng Lo, Inn, M., Amacker, R., Foe, S. (Trans), (2008) La esencia del T'ai Chi Ch'uan: The Literary Tradition, San Francisco, IRI Press.
  • Benjamin Pang Jeng Lo y Smith, R. W. (Trans), Chen Wei-Ming (1985) Tai Chi Ch'uan Ta Wen: Preguntas y respuestas sobre el T'ai Chi Ch'uan, Berkeley, California, North Atlantic Books.
  • Cavel, P., (2017) El espacio del Tai Chi: Cómo moverse en el Tai Chi y el Qi Gong, Londres, Aeon Books Ltd.
  • Hennessy, M. (Trans), Cheng Man-ch'ing (1999) Master Cheng's New Method of Taichi Ch'uan Self-Cultivation, Berkeley, California, Frog Ltd.
  • Herr, M. (1977) Dispatches, Londres, Picador.
  • Langer, S. K. (1957) Philosophy in a New Key: A Study in the Symbolism of Reason, Rite, and Art, Cambridge, MA., Harvard University Press.
  • McLeod, M. (Ed), (2017) The Pocket Thich Nhat Hanh, Boulder, Colorado, Shambhala.
  • Thwaite, A. (Ed), Larkin, P. (1988) 'This Be the Verse', en Collected Poems, Londres, Faber and Faber.
  • Watts, A. W. (1971) The Way of Zen, Harmondsworth, Pelican.
  • Watts, A. W. (1975) Tao: The Watercourse Way, Nueva York, Pantheon.

Original en inglés por Roy Wilson
Diciembre de 2017